史威登堡神学著作
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323.我还被允许与生活在早期时代、当时属更有智慧者的其他人交谈。一开始，他们出现在我前方，有一定距离；他们从那里就能觉察我思维的内层。这意味着他们能非常全面地观察我，仅从一个思维观念就能洞察整整一系列的思维，并以智慧的快乐元素和迷人的形象充满它。我由此判断他们属于更有智慧的人，并被告知，他们是一些早期时代的人。当他们走近时，我给他们读圣言，他们欣喜若狂。我能察觉他们快乐和满足的本质；这些快乐和满足主要源于以下事实：他们从圣言所听到的每一个细节都是属天和属灵事物的形像和标志。他们说，在他们活在世上的那个时代，人们思维、言谈和写作的模式都具有这种性质，这是他们对智慧的追求。
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313.基督教界的众多学者在发现自己死后依然有身体，有衣服，有房子，和在世时一样时，简直目瞪口呆。他们回想从前对死后生命、灵魂、灵、天堂和地狱所持的想法，感到很羞愧，承认他们以前的想法愚蠢透顶，并且简单人在信仰上远比他们更智慧。当确认这类观念，并将一切事物归于自然界的学者的心智被检查时，发现他们的内层已完全关闭，而他们的外层却被打开。这意味着他们俯视世界，因而俯视地狱，而非仰望天堂。因为人的内层被打开到何等程度，他就在何等程度上仰望天堂；相反，他的内层被关闭，外层被打开到何等程度，他就在何等程度上俯视地狱，因为人的内层是为接受天堂的一切事物而形成的，外层则是为接受世界的一切事物而形成的；若接受世界，同时却不接受天堂，就是在接受地狱。
注：灵界与自然界在人里面被联结起来(6057节)。内在人照天堂的形像形成，而外在人照世界的形像形成(3628, 4523—4524, 6013, 6057, 9706, 10156, 10472节)。
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10528.“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性，教会及其敬拜源于这神性。这从“一位使者”和“差遣在你前头”的含义清楚可知：“一位使者”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性，以及在教会，在世人当中的主之神性，如下文所述；“差遣在你前头”是指预备。 “一位使者或天使”在至高意义上是指主的神性人身(参看1925, 3039, 6280, 6831, 9303节)；在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性(参看1925, 2821, 4085, 6831, 8192节)。由此可推知，“一位使者或天使”也表示在接受主之神性的世人当中的主之神性。因为那些从主拥有对祂的爱之良善和对祂的信之真理在自己里面的人死后就成为天使；那些成为天使的人在活在世上时内心就是一位天使。这就是为何在圣言中，施洗约翰被称为“使者”，如在路加福音：
这个人就是经上所记的那一位，看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。(路加福音7:27)
此处“使者”表示与他同在的主之神性，这一点明显可见于玛拉基书：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，立约的使者，就是你们所爱慕的，必忽然来到祂的殿。(玛拉基书3:1)
“使者”在这种情况下之所以表示主的神性，是因为施洗约翰代表圣言方面的主，和以利亚一样，圣言是来自主的神性真理。以利亚代表圣言(参看创世记18序言，以及2762, 5247e节)；施洗约翰也代表圣言(9372节)。而就至高意义而言，主的神性人身就是“使者或天使”，故经上说“主，立约的使者必来到祂的殿”；“殿”是指祂的神性人身，这一点明显可见于约翰福音(2:18-23)。祂之所以被称为“主”和“使者”，是因为祂由于神性良善而被称为“主”，由于神性真理而被称为“使者”。正因在圣言中，耶和华是指主自己，故经上说“我要差遣我的使者在我前面预备道路”，这是耶和华说的。
注：《圣经》的英文版中的使者一词，是希伯来语、希腊语或拉丁语中“天使”一词的主要意思。
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